土耳其從其現代化歷史的角度來看，自1950年代起進入了一個新的氛圍。這個新氛圍可以描述為對現代化歷史以及現代化和經濟發展戰略的重新評估。這些事件是國內和世界政治變化的結果。因此，知識分子對這種氛圍的回應也對隨後的年份，甚至對當今的社會結構和政治具有決定性的特征。

　　多安·阿夫哲奧盧和伊德里斯·屈曲克梅爾是這種知識氛圍中的兩位重要知識分子。然而，他們對於1960年代和今天的土耳其的重要性有所不同。換句話說，多安·阿夫哲奧盧似乎為1960年代的政治氛圍構成了一個中心人物和分析。然而，他在土耳其思想界的影響和作用似乎特別局限於1960年代所描繪的條件。然而，屈曲克梅爾的分析既受益於1960年代的氛圍，也具有前瞻性。

　　如果我們關注阿夫哲奧盧的分析，我們會看到基於奪權理解的實用主義目標。在關於奧斯曼社會秩序的討論中，他試圖說服其他知識分子不要在理論辯論中迷失，因為缺乏理論知識。與其用不充分的討論浪費時間，他建議建立一個反帝陣线以采取緊急行動。知識分子可以妥協於一個中間概念，如“前資本主義”，盡管堅持封建主義或亞細亞生產方式的概念化。然而，他的分析也基於類似封建主義的概念化，認為土耳其在生產方式方面與歐洲國家沒有區別。西方與土耳其之間的差異是帝國主義對土耳其社會外部干預的結果。在這一點上，我們看到他的實用主義解決方案是通過“活力力量”的行動從外部干預社會結構，並進行社會調整以完成土耳其的革命改革。

　　關於上述幾點，我們看到他對奧斯曼社會秩序的評估與他對土耳其現代化的分析之間存在密切聯系。在關注土耳其現代化的同時，他主要試圖分析和強調能夠構建“活力力量”並滿足適當的外部社會調整的民族主義-革命知識分子的作用。因此，民族主義-革命知識分子的這種作用決定了阿夫哲奧盧對政治與人民關系以及隨之而來的土耳其民主的看法。阿夫哲奧盧斷言，一個真正有效的土耳其民主不可能出現，也沒有在土耳其出現，因為民族主義-革命知識分子無法為土耳其的政治和經濟發展實現適當的革命。現有的“花哨”民主只為反動的、剝削的和買辦的社會階層的利益服務。

　　關於上述陳述，我們可以得出結論，阿夫哲奧盧的分析實際上是對自土耳其共和國宣告以來的凱末爾主義政策的修正，其中凱末爾主義骨干被視為民族主義-革命者，相對於反動社會階層和處於其從屬地位的人民。如果我們闡述塔哈·帕爾拉在《土耳其政治文化的官方資源》中對穆斯塔法·凱末爾演講的評論，我們會看到凱末爾主義與民族和領導骨干之間的不連續性、對民主進程的不信任以及革命主義與反動主義之間的區別嚴格相關。阿夫哲奧盧將這些點與1960年代的社會主義氛圍相協調。但是，如果我們考慮到社會主義對阿夫哲奧盧來說僅僅是一種經濟發展的模式，我們可以說阿夫哲奧盧既沒有對土耳其的傳統政治體系構建批判性的方法，他的分析也沒有包含1960年代後未來世紀的前景。如果我們考慮到阿夫哲奧盧只從事他的歷史著作，如《民族獨立史》和《土耳其史》，我們可以說他沒有對他1960年代的思想進行新的分析。實際上，這些歷史著作只是為了固定他的主要思想。

　　所有這些點都表明，阿夫哲奧盧主要優先考慮奪權作為政治策略，而不是強調社會發展政策。奪權的思想實際上是這種社會發展政策的先決條件。因此，阿夫哲奧盧的政治可以被視為暫時的或瞬間的。

　　另一方面，伊德里斯·屈曲克梅爾特別關注土耳其的方法論和科學研究。他參照亞細亞生產方式描述了奧斯曼社會秩序，但同時也試圖根據土耳其的歷史條件將理論框架本土化。他的分析得出一個觀點，即奧斯曼社會秩序的解體主要取決於內部因素；因此，為了趕上經濟和政治進步，土耳其的社會動力應該得到發展。

　　其次，他試圖分析為什麼土耳其的社會動力無法發展。他得出結論，土耳其的傳統政治結構，實際上基於伊斯蘭主義-東方主義陣线與西方主義-世俗主義官僚骨干之間的“次要”衝突，在“主要”衝突之前構成了阻礙作用，主要衝突是在地方顯要人物與主要由農民和小手工業者組成的人民之間經歷的。特別是在二十世紀，次要衝突是兩個官僚骨干之間的衝突，一個代表官僚機構，另一個在政治體系中依賴伊斯蘭主義-東方主義公眾。

　　這一方面導致人民被排除在政治體系之外。但他斷言，即使在次要衝突中，土耳其民主也具有相對的進步方面，人民的反應可以反映在政治體系上。因此，在次要衝突中通過與地方顯要人物結盟而依賴人民的第二個官僚集團，對社會動力的發展具有相對的進步作用，因為他們可以與對生產關系有貢獻的社會階層建立聯系。

　　關於所有這些點，我們可以得出結論，屈曲克梅爾試圖指出一種政治策略，在這種策略中，次要衝突將得到解決，主要衝突將提上土耳其政治的議程。因此，代表人民而不是依賴人民的政治行動者可以提出一種能夠滿足土耳其經濟發展的政治策略。然而，政治體系的發展更多地取決於社會中的政治-文化進程。人民在社會等級中對其他階層的從屬地位表明了社會心態中的一個問題。不可避免地出現了兩種不同的心態，一種是開明/進步的，另一種是反動的。這抑制了公民社會的構建，作為以人民名義干預政治體系的手段。如果我們關注屈曲克梅爾在1960年代之後的進一步著作，我們將看到他試圖通過從生物學到伊斯蘭教的土耳其社會的不同方面來質疑這個問題。與多安·阿夫哲奧盧相比，我們可以說屈曲克梅爾優先考慮土耳其的社會政治研究，而不是奪權。

　　總而言之，可以說屈曲克梅爾不像多安·阿夫哲奧盧那樣優先考慮奪權，而是試圖指出從底層開始的長期結構性變革，以應對有問題的政治體系。必須說，在屈曲克梅爾的方法中，問題多於答案。多安·阿夫哲奧盧直接傾向於尋找答案，而屈曲克梅爾似乎更感興趣於提出新的問題。正如庫爾圖盧什·卡亞勒所指出的，他逐漸從經濟問題轉向文化問題，這些也是當今土耳其社會的一些主要關切。

　　因此，關於在土耳其社會的日常政治議程以及更結構性問題中重新出現的問題，我們可以評論說，屈曲克梅爾處理社會問題的方法似乎更具啟發性，因為他的分析指出了由土耳其日常政治構成的更深層次的結構性問題。盡管從1960年代到2000年代，土耳其社會政治討論的主題發生了重大變化，但屈曲克梅爾指出的主要社會問題仍在繼續。特別是從1990年代開始，正如庫爾圖盧什·卡亞勒所斷言的那樣，屈曲克梅爾因其對土耳其缺乏公民社會的強調而被人們銘記。²³⁰ 對屈曲克梅爾的第二次銘記是在2007年5月總統選舉失敗後的議會選舉過程中。通過這個過程，許多作家，從穆拉特·貝爾蓋、努拉伊·梅爾特、埃姆雷·阿克茲到厄茲德米爾·因傑，都提出了屈曲克梅爾對左右翼概念的重新評估。但次要衝突和主要衝突之間的區別在他們的文章中從未或很少被提及。因此，即使屈曲克梅爾的啟發對今天的土耳其非常富有成果，除非他方法中不同點之間的聯系不被忽視，否則他的這方面將持續存在。