土耳其工人黨不是一條正統路线的社會主義政黨。它是一個源於馬克思主義，但肯定不是列寧主義的政黨。

　　——穆罕默德·阿里·艾巴爾¹⁹³

　　在即將召開的黨代表大會前夕，兩個不同的派別自發形成。這兩個派別都將試圖爭取多數代表的支持，以奪取黨內的權力。然而，第三個派別在大會上出現，由伊德里斯·屈曲克梅爾代表。屈曲克梅爾是大會上除擔任主席的艾巴爾和五人宣言簽署者之外第七個發言的人。屈曲克梅爾的目的不是支持爭奪黨領導權的派別之一。事實上，參考他的演講可以得出結論，他的思想更接近艾巴爾的方法，而不是五人宣言的主張。盡管如此，他更多地是試圖指出因黨綱和黨章缺乏革新而產生的問題。因此，他在大會後被描述為第三條道路的代表，該黨的非官方評論《安特》也給予了支持。¹⁹⁴

　　現在我們可以轉向大會上的發言。首先，穆罕默德·阿里·艾巴爾上台，發表了20分鍾的開幕詞。然後，五人提案的簽署者每人有10分鍾的時間限制開始發言。在他們之後，屈曲克梅爾出現，對他之前的所有發言進行了評估。隨後，艾巴爾上台回答針對他的所有問題和指責。最後，大會主席切廷·阿爾坦結束了會議。

　　這些發言密切涉及上述總結的事件。然而，有兩個問題在派系分裂方面發揮了重要作用。第一個是社會主義的特征，在五人提案中得到了特別關注。與此相關的另一個問題是主要衝突和次要衝突的作用以及它們之間的關系，作為關於正統馬克思主義概念化在土耳其歷史背景下有效性的討論。這兩個問題使得大會的主要討論基礎似乎是理論性的，而不是指出實際或個人分歧或誤解。主要討論主要在穆罕默德·阿里·艾巴爾與薩敦·阿倫和貝希傑·博蘭之間進行，我們可以加上伊德里斯·屈曲克梅爾對他們解釋的重新評估作為對他們的回應。在這一點上，五人提案的其他四位簽署者的發言具有次要重要性，因為他們主要關注黨內關系、黨員為在大會上贏得多數而進行的幕後活動等，而不是這四人的理論立場。這里可以從沙班·埃里克的發言中舉一個例子，說明他在這次討論中的立場。以下是他發言的開場白：

　　“我的朋友們，這個問題源於這位朋友傾向於個人統治；以及由於他的一些不符合、實際上是違背黨的特征的演講之後發生的一些事件。這就是問題所在，僅此而已。(…) 最近，黨主席朋友本質上提出了一個自由社會主義的口號(…)。他開始把他提出的這個觀點歸為黨的結構。任何人都無權擅自談論或決定黨的特征和基本原則。”¹⁹⁵

　　在這里，我們清楚地看到，沙班·埃里克僅僅將派系之間的分裂評估為個人事務的結果，而不是土耳其社會主義一個重要歷史時期中的理論分歧。

　　**社會主義的特征與主要和次要衝突的作用**

　　“首先，我想再次強調這里反復提到的一點。有人說我們不應該在理論爭論上浪費時間。我的朋友們，理論極其重要。如果理論爭論指的是與行動無關的一些問題，那自然是不必要的。但是與行動有關、為行動提供啟示的理論是極其重要的。因此，這次討論絕不是理論性的。這次討論是關於土耳其工人黨是不是一個社會主義政黨的問題。”

　　——薩敦·阿倫¹⁹⁶

　　關於社會主義特征的主要問題是，根據馬克思主義文獻和迄今為止積累的經驗，存在或可能存在多少種不同的社會主義理解？通過將社會主義一詞歸因於黨，他們是否意味著接受文獻中預見的、由外國知識分子和政治活動家（或者干脆說是馬克思主義意識形態或政治的創始人）產生的所有先決條件和社會主義者經驗？還是存在一種關於特定國家社會和歷史背景的、也受益於其正統學說的獨特社會主義理解？

　　這個問題沒有單一的答案，基於對問題理論和實踐強調的不同。在這里，我們可以說艾巴爾和博蘭的方法之間存在差異，艾巴爾更關注國家背景的特殊性，這反過來需要對理論進行修改。如上所述，黨章第53條被視為針對列寧主義學說在土耳其案例中主權的措施。盡管如此，博蘭堅持社會主義的統一性，因此其應用不能從其理論中分離或重新考慮。分歧不在於是否應該發展替代理論。實際上，他們都同意社會主義理論是統一且獨特的。問題在於它是否可以根據特定國家的社會和歷史背景進行修訂。

　　**科學問題**

　　在考察知識分子對這些問題的回應之前，應該先討論一下科學的本質問題。正如貝希傑·博蘭所說，“科學問題與只有一個社會主義還是存在多種社會主義的問題密切相關。”¹⁹⁷ 這是上述人物主要傾向所依據的關鍵點。實際上，從演講中可以看出，每個人似乎在科學理解上達成了共識。這里的主要論點是，科學方法論具有演變的特征。因此，不能聲稱科學研究和由此方法論產生的政治具有絕對和最終的方法論。

　　關於科學方法論的主要討論之一發生在中央行政委員會會議期間，該會議持續了兩天。在這次會議上，穆罕默德·阿里·艾巴爾發表了一篇長篇演講，以回應針對他的指責。他將這些指責總結為八點。第一點和第二點如下：“1) 艾巴爾反對科學；2) 艾巴爾反對書籍，特別是科學社會主義書籍。”¹⁹⁸ 這里的“書籍”一詞主要對應於作為知識分子思想產物的普遍理論方法。簡單地說，問題是關於科學和社會主義的特征，理論與實踐之間的關系是什麼？在向中央行政委員會成員發表的演講中，艾巴爾指出，如果從牛頓到愛因斯坦的科學發展的評價來看，沒有人可以說存在絕對的科學方法論。沒有人能聲稱科學及其所有方面和工具已經完成，相反，隨著新的發現，它自我更新。因此，科學理論或包含理論知識的書籍不能被當作是凍結的或絕對的。在他看來，“書籍”只包含評估現實的一般知識或方法論，它們在誕生的那一刻就變舊了。馬克思主義或科學社會主義不能被視為此規則的例外。我們可以談論馬克思主義邏輯，或者說社會主義的科學方法論被發現了，但這並不意味著社會主義不會發展自己。¹⁹⁹

　　在大會期間，薩敦·阿倫回應了艾巴爾在會前演講中指出的問題。薩敦·阿倫指出：

　　“有一次，艾巴爾先生在他提到的演講中對社會主義的科學性表示了懷疑。他已經對社會科學的確定性表示了懷疑。並且，他通過推薦一些反對這些的書籍，明確了他對科學社會主義的確定性和准確性的懷疑。我的朋友們，讀書，讀各種書是好事。如果我是一名大學教師，我會建議我的學生讀各種書。但是(…) 政黨意味著一部分，而不是整個國家。一個捍衛特定思想的團體。這個團體有一個理論，一個思想。對那理論、思想持懷疑態度的書籍不能被推薦。不能被推薦。擺脫了所有這些懷疑的人加入這個黨。”²⁰⁰

　　在這些陳述中，我們看到阿倫的主要反對意見如下：艾巴爾為黨員發展一種新的科學理解的努力實際上對黨的結構存在是有害的。這些努力可能會在黨員中造成懷疑的空隙，這反過來只會導致黨活動的虛弱，而不是為他們創造一個更合適、更合乎邏輯的基礎。我們可以將這種呼吁視為明智的建議，特別是如果我們考慮到理論討論的背景不僅在黨員之間，而且在黨與非議會社會主義者或土耳其左翼之間。如果我們記得該黨即將迎來1969年的大選，我們必須補充說，阿倫可能擔心的是將向公眾展示一個強大的政黨政治。

　　我們必須小心，不要忽視他反對意見的要點：他實際上（如果我們可以對他的意圖做一些推測）並不是在反對艾巴爾關於科學特征的論證。例如，在他對大學和政黨的評估之間，似乎出現了一種有爭議的情況。我們應該說他反對科學的發展特征，還是僅僅反對關於這個問題的討論？答案應該是否定的。他只是試圖區分模糊的討論和為行動確定立場的必要性。如果我們關注貝希傑·博蘭的陳述，這一點將得到澄清。

　　貝希傑·博蘭實際上接受了艾巴爾關於科學分析的發展特征或社會科學絕對准確性的模糊性等的大部分論點。但她補充了以下幾點：

　　“但是為了將我們的政治付諸行動，在提出所有這些雄心壯志的注釋之後，我們會說，根據我們目前的科學知識水平，我們必須指出這些或那些是科學事實，同時冒險我們的知識可能會改變，甚至其中一部分可能不正確；否則，我們無法采取行動。”²⁰¹

　　因此，阿倫和博蘭在科學上的立場實際上是情境性的。然而，我們必須補充博蘭關於科學的一個重要指示，這實際上是艾巴爾和博蘭之間的主要分歧所在。在這一點上，博蘭說，科學背後的主要思想是因果關系。因此，即使一般科學表現為進化知識，其方面也不能基於因果關系來看待。²⁰² 博蘭在此評價了艾巴爾對絕對、凍結理論的批判，強調實踐中社會主義的多樣性，認為他拒絕了科學的這個一般前提，這實際上導致他采取了一種非科學、因而非社會主義的立場。

　　這一分歧背後的主要動機在伊德里斯·屈曲克梅爾的演講中得到了強調。如果我們關注他關於科學問題的陳述以及對博蘭的主要反對意見，艾巴爾在這次討論中的立場也將得到澄清。屈曲克梅爾直接反對博蘭的方法，他說博蘭對因果關系的強調實際上屬於牛頓物理學，而愛因斯坦用概率計算取代了它。這個物理學定律實際上也適用於社會科學的運作。²⁰³ 在他後期的一篇文章中，他將考察自然狀態絕對性的概念，並以以下陳述結束文章：

　　“自然法或自然狀態觀念的主要特征是其停滯性。這種停滯性一直被試圖普遍化；然而，在牛頓絕對模型消亡之後，宇宙的相對性和社會停滯性並不重疊。總之，我們不假設一個可以用理性定義的絕對自然狀態。”²⁰⁴

　　在此，很明顯，屈曲克梅爾試圖避免博蘭因果關系論證中出現的絕對決定論方法，以便觀察特定社會的有機和獨特的流動性和發展。

　　在大會結束時的第二次演講中，艾巴爾通過引用屈曲克梅爾的方法回應了博蘭的論點。他主要引用了維爾納·卡爾·海森堡關於量子機制和不確定性原理的研究，指出十九和二十世紀的決定論學說的消失。因此，社會主義理論，作為一門科學理論，不能被排除在這些新的科學視角之外，盡管社會主義至今提出了最完美的科學方法論。²⁰⁵

　　**社會主義的統一性問題**

　　關於科學特征的討論出現在土耳其工人黨成員中，主要是為了質疑社會主義的統一性。如果我們繼續艾巴爾最後的陳述，他以以下結論繼續他的演講：“(…) 土耳其肯定會走向社會主義；然而，如果我們堅持科學方法論，就不可能解決土耳其何時走向社會主義的問題。”²⁰⁶ 在他的陳述中，艾巴爾實際上試圖強調基於土耳其歷史和結構背景的獨特革命策略的必要性。如果我們考慮到正統馬克思主義決定論作為從資本主義向社會主義過渡的預見是無效的，我們必須評論說，這種決定論決定的條件也可能因國家而異，這最終需要觀察特定社會的獨特特征。這與特定社會階級或階層之間經歷的社會衝突主要相關。正如艾巴爾所指出的，“不同國家的衝突從來都不是相同或相似的。”²⁰⁷ 甚至最發達的西方社會的衝突也是不同的。

　　但是，如果我們可以在發達國家和發展中國家之間做出區分，我們可以更清楚地理解艾巴爾的方法，因為衝突的不同特征不僅是兩個或多個主要衝突的差異問題，而且是主要和次要衝突之間關系的差異。我們必須記住，1960年代的知識分子也在討論土耳其是否已經過渡到資本主義生產方式。正如艾巴爾所說，“土耳其不是一個經歷了資本主義所有階段並准備好過渡到社會主義的國家。”²⁰⁸ 這將需要區分資本主義和非資本主義社會，作為政治策略的問題，這實際上也出現在1917年俄國革命中。但是，如上所述，艾巴爾嚴格拒絕了列寧在俄國革命中的政治方法。因此，需要針對馬克思的原文和列寧的建議及經驗發展第三條道路。實際上，艾巴爾試圖為奧斯曼和土耳其社會的連續衝突關系發展一個新的視角。現在我們可以逐點考察這些評論。

　　他評估說，奧斯曼社會被一個官僚階級統治了幾個世紀。但這個統治階級並不絕對擁有生產資料。盡管這對馬克思主義的權力關系方案構成了一個爭議性的情況，但他試圖通過指出擁有生產資料對於社會上的某些決策過程是必要的來澄清這一點。這個官僚階級保留著做出這些決定的權力，盡管它手中沒有生產資料。因此，我們談論的是一個“專制、中央集權和壟斷”的階級。這些階級特征逐步轉移到統一與進步黨和共和人民黨手中。他最後補充說，也出現了一些具有這些官僚特征的人，他們確實旨在領導土耳其走向社會主義，比如《卡德羅》評論的成員以及1960年代許多預見到與官僚結盟以實現社會主義的社會主義知識分子。艾巴爾拒絕了他們的立場，因為他堅持他的論點，即這種“專制、中央集權和壟斷”的特征與社會主義的自由主義原則本質上衝突。社會主義應該由勞動人民來承擔，他們必須擺脫統治階層的所有壓力。²⁰⁹

　　如果將勞動人民視為土耳其實行社會主義的主要動力，那麼人民的社會方面或條件也必須被考慮。人民介入政治的主要動機在於次要衝突而不是主要衝突。正如艾巴爾反復指出的，民主黨在1950年選舉中的成功是上層建築對共和人民黨對人民的專制政策的反應的結果。²¹⁰ 這意味著這是對共和人民黨對待人民態度的反應，而不是特定生產方式發展的結果。

　　因此，艾巴爾堅持認為，土耳其社會主義者的首要任務是理解土耳其主要和次要衝突之間的關系。土耳其由擁有不同宗教教派和語言的人民組成，這導致他們尋求不同的願望；絕大多數人民生活在農村；然而，其中三分之一根本沒有土地；甚至工人階級也與他們的村莊有著密切的聯系。但另一方面，土耳其社會也有像阿希兄弟會這樣的社會團結歷史制度等。通過綜合考慮所有這些文化方面，艾巴爾以以下論點結束：雖然主要衝突被認為是社會發展的最終決定因素，但必須說主要和次要衝突具有相互決定對方的權力。他補充說，甚至在某些歷史時刻，盡管經濟基礎過渡到下一階段，上層建築也沒有改變。一個主要衝突也可能將一個未來變成次要衝突。²¹¹ 最後但並非最不重要的是，他強調了衝突與其形象之間的區別。用艾巴爾的話說：

　　“第二，(…) 還有衝突的形象。衝突，形象。衝突與形象之間存在矛盾。還有與其他單位的行動-反應定律和衝突定律。以及它們內部和彼此之間的衝突和次要衝突。(因此，如果考慮到情況的復雜性，不可能用兩個公式說主要衝突決定上層建築等等。”²¹²

　　關於這些言論，可以得出結論，他對某個國家社會主義獨特性的看法是基於土耳其和土耳其社會主義者的條件和可能性，發展更精確政治策略的嘗試。這些條件和可能性只能通過研究基礎與上層建築或政治/經濟決策渠道與文化之間的關系來闡明。

　　為了理解五人宣言對艾巴爾的反對，我們可以從引用薩敦·阿倫的以下陳述開始：

　　“社會主義的基本原則之一是使勞動人民有意識並組織他們。(…) 而這個學說，即科學社會主義，教會我們的是：勞動人民只能達到階級意識，即他們的經濟意識。他們能理解他們在經濟上是一個不同的階級。他們無法達到社會主義意識，必須有人從外部灌輸給他們。”²¹³

　　盡管這些陳述似乎在討論達到社會主義意識與自在階級意識之間的區別，但我們已經可以看到，根據阿倫的觀點，意識的實現絕對是在經濟基礎中經歷的。對他來說，將經濟基礎上的衝突與政治意識結合起來是一場斗爭。這里的第二點是社會主義者與人民之間的關系問題。這也是艾巴爾演講中討論的一個問題。然而，由於艾巴爾主要強調土耳其社會的多樣化以及因此土耳其社會相對於其他社會的獨特性，他主要建議也強調文化因素及其與經濟基礎的相互關系。因此，對社會多樣化及其參與社會主義策略的問題的回答，決定了艾巴爾與反對派知識分子之間的理論分裂。

　　關於上述幾點，阿倫在演講中繼續指出，艾巴爾開幕詞中提到的多樣化在所有國家，甚至在資本主義社會中都能遇到。²¹⁴ 貝希傑·博蘭也承認了這一點，並補充說，對多樣化的強調可能導致社會主義知識分子忽略一個國家賴以建立社會主義策略的集體特征。²¹⁵ 他們都暗示，迄今為止建立的社會主義理論並沒有忽視艾巴爾的關切，艾巴爾聲稱這些關切構成了土耳其社會相對於其他社會的獨特性。

　　因此，阿倫和博蘭否定了艾巴爾關於基礎與上層建築或主要與次要衝突之間關系的評估。如果文化多樣化在社會結構的決定中沒有發揮特殊作用，那麼必須說，主要的社會發展動力應該在於經濟層面。實際上，如果我們主要考慮博蘭，她的立場與她關於奧斯曼社會秩序的評估是一致的。正如我們在第二章中提到的，她主要將其視為正統馬克思主義歷史路线的一部分，即使存在一些上層建築差異，該路线也從封建生產方式過渡到資本主義生產方式。²¹⁶ 艾巴爾和博蘭之間的差異體現在他們對上層建築作用以及隨之而來的次要衝突作用的評估上。正如博蘭在後來所說：

　　“(…) 艾巴爾聲稱，人民主要抱怨的是受到蔑視，而不是剝削和貧困；因此，他希望‘蔑視’成為主要問題。我和其他一些朋友反對他。我說，即使是蔑視也是一個階級事實，源於剝削者與被剝削者、統治者與被壓迫者之間的階級衝突；如果我們要處理這個問題，必須在階級背景下處理。”²¹⁷

　　因此，兩個派別之間分裂背後的主要知識動機主要基於對次要衝突作用的理論區分。由於艾巴爾賦予次要衝突或上層建築元素自主甚至逐漸獨立的角色，他認為社會主義的自由主義方面應該根據土耳其社會獨特的政治文化來強調。然而，博蘭和她的同伴拒絕了這一立場，因為他們不認為土耳其社會具有這種獨特性，因為他們不相信上層建築元素具有如此壓倒性的意義。

　　關於特定社會特征的差異也體現在他們對1968年蘇聯入侵捷克斯洛伐克的態度上。盡管黨，特別是艾巴爾和博蘭，反對這次入侵，但他們的反對意見似乎甚至存在關鍵差異。根據博蘭的說法，艾巴爾只是受反蘇主義驅動，而她只是批評一種蘇聯在前幾年也曾批評過的政府方法。²¹⁸ 阿倫也將蘇聯的入侵評估為冷戰背景下的必要性，因此也是社會主義政治的必要性。他補充說，不能根據道德原則判斷入侵，只有在我們可以談論世界社會主義的情況下，這些原則才能被提上議程。²¹⁹ 實際上，我們可以說，所有這些對他們1968年態度的遲來的承認都是那些年他們政治觀點不成熟的反映。艾巴爾確實試圖為土耳其工人黨建立一個獨特的政治和知識基礎，這在這個不成熟的氛圍中導致與其他人的衝突。艾巴爾的努力似乎是個人倡議，然而這並不意味著它們可以被視為非馬克思主義的。理論困境比因某些事件（如蘇聯入侵）而產生的黨員之間的僵局更清晰。這種僵局的真正原因似乎隨著時間的推移變得更加明顯，但它們的线索仍然可以在他們知識層面的分歧中看到。